Wir veröffentlichen hier eine vorläufige, inoffizielle Übersetzung eines Dokuments der KPI (Maoistisch):
Postmoderner Opportunismus
Nordkoordinierungskomitee (NCC) der Kommunistischen Partei Indiens (Maoistisch)
Juni 2026
Einleitung: Die verwirrte Kleinbourgeoisie in der indischen Revolution
Seit den Anfängen der Klassengesellschaft kommt die Krise in verschiedenen Dimensionen der menschlichen Existenz (sozial, politisch, wirtschaftlich, biologisch usw.) zum Ausdruck. Sie trat häufiger auf und verschärfte sich, als die Herrschaft des Kapitals institutionalisiert wurde. Im gegenwärtigen Zeitalter des Weltkapitalismus ist die Krise ein ständiges Phänomen; sie ist tatsächlich das Ergebnis des dem Kapitalismus innewohnenden Widerspruchs: Der Kapitalismus basiert auf dem Modell der privaten Aneignung (die Produkte menschlicher Arbeit werden vom Kapitalisten konfisziert) und der gesellschaftlichen Produktion (die Arbeiter führen den Produktionsprozess kollektiv durch). Dieser grundlegende Widerspruch ist die Ursache aller modernen Krisen, sei es am Aktienmarkt, am Datenmarkt, in der Rohstoffindustrie, im Grundbesitz, in Industriebetrieben, auf dem Immobilienmarkt oder in anderen kapitalgenerierenden Bereichen. Krisen treiben die Wirtschaft, die Gesellschaft und den Einzelnen an; sie prägen die geistigen und körperlichen Fähigkeiten der Menschen. Dies führt zur Entfremdung vom Produktionsprozess und zur Einschränkung der individuellen Mitwirkungsrolle an den sozialen und natürlichen Strukturen. Dies wird als Entfremdung bezeichnet. Genosse Marx sagte, dass Entfremdung nicht nur im Ergebnis, sondern auch im Produktionsprozess und in der produktiven Tätigkeit selbst zum Ausdruck kommt. Der Arbeiter fühlt sich in seiner Arbeit nicht zu Hause; er betrachtet sie lediglich als Mittel zur Befriedigung anderer Bedürfnisse. Für die Arbeiter ist Arbeit eine gegen sich selbst gerichtete Tätigkeit, die von ihm unabhängig ist und ihm nicht gehört. Diese Art entfremdeter Arbeit schafft es, den Menschen von seiner Gattung zu entfremden. Das Gattungsleben, das produktive Leben, das Leben, das Leben schafft, verwandelt sich in ein bloßes Mittel zur Aufrechterhaltung der individuellen Existenz des Arbeiters, und der Mensch ist von seinen Mitmenschen entfremdet. Schließlich ist auch die Natur selbst vom Menschen entfremdet, der dadurch seinen eigenen anorganischen Körper verliert.
Eine solch quälende psychische Krise des in den Produktionsprozess eingebundenen Individuums findet auch in der Mittelklasse ihren Niederschlag. In Indien wanderten während der Corona-Krise Millionen von Arbeitern und Angehörigen der Mittelklasse in ihre Dörfer ab. Die Pandemie legte die der Gesellschaft innewohnenden Spaltungen offen, die sonst durch hoch aufragende Autobahnen, Schnellstraßen und Straßen verdeckt wurden. Die Arbeiterklasse sowie ein Teil der Mittelklasse wanderten von ihren Arbeitsorten in ihre Dörfer ab. Viele starben dabei. Womit lässt sich diese Abwanderung erklären? Ist das nicht soziale Entfremdung? Das Fehlen eines Zugehörigkeitsgefühls zu einem Ort ließ sie sich verletzlich fühlen. Offensichtlich sind Städte nichts für die Arbeiter. Sie sind ein Ort, an dem man Kraft (Geld) sammelt, um sich dann in die Dörfer zurückzuziehen. Aber auch für die Mittelklasse ist die Stadt kein Ort, mit dem sie sich wirklich identifizieren kann. Für die Mittelklasse ist sie eine Idealisierung. Die Mittelklasse sehnt sich nach der Stadt, doch die Stadt nimmt sie nie vollständig auf; der obere Teil dieser Klasse bleibt stets die Reservearmee der prätentiösen Herrscher der Stadt. Die große Zahl der unteren und mittleren Schichten der Mittelklasse, die keine Arbeit haben oder durch fast 20-stündige Arbeit stark ausgebeutet werden, kann sich nicht selbst versorgen. Sie bilden eine große Schicht der arbeitslosen bzw. sinnlos beschäftigten Bevölkerung. Sie stehen entfremdet von der Gesellschaft und den familiären Institutionen da. Familiäre Erwartungen sowie das Bedürfnis, feudale Vorherrschaft in der Gesellschaft oder in den Dörfern auszuüben, ersticken die Mittelklasse. Letztendlich gibt der Einzelne seinem eigenen Wesen die Schuld und gerät in Panik angesichts seiner Unfähigkeit, der Familie und der Gesellschaft zu gefallen. Für all seine Misserfolge macht sich der Einzelne selbst verantwortlich. Die Begründung, sich selbst für die bedrückende Lage verantwortlich zu machen, ist die grundlegende und primitivste Logik des Kapitals. Dies lenkt die Wut der Menschen von der kapitalzentrierten Weltordnung auf das eigene Selbst um. Die Frage nach der Leere und Sinnlosigkeit des Lebens wird zum Gegenstand der bürgerlichen Selbstmoral, was den Einzelnen in alle möglichen psychischen und physischen Erkrankungen treibt. Der Einzelne schreit nach Hilfe, doch es kommt keine Antwort. Die bürgerliche Selbstmoral ist keine Antwort für die notleidende Klasse.
Die prekäre Lage der Mittelklasse ist auf ihre politische Position zurückzuführen. Was in der Wirtschaft geschieht, spiegelt sich in der Politik wider. Ein Teil der Mittelklasse schließt sich dem Kampf der Arbeiterklasse an und verbündet sich mit deren Partei. Dadurch bleibt dieser Teil intakt und bewegt sich auf seine Befreiung zu. Der obere Teil hingegen steht unter dem Einfluss der Propaganda der liberalen Bourgeoisie und sucht Trost in Drogen, Supermärkten, Sex usw. Sie ist durch die Propaganda der herrschenden Klassen derart gelähmt, dass sie keine Hoffnung in der langsamen, aber stetigen Dynamik des Proletariats innerhalb der Kommunistischen Partei sieht. Unter dem Deckmantel der politischen Neutralität stellt sie sich auf die Seite der Parteien der herrschenden Klasse, und während sie ständig beteuert, ideologisch flexibel zu sein, folgt sie der Ideologie und Politik der herrschenden Klasse und ihrer Parteien, spürt aber dennoch, dass etwas fehlt. Sie wird von diesem fehlenden Bindeglied verfolgt und verschmilzt nie vollständig mit den herrschenden Klassen. Unentschlossenheit in allen Lebensbereichen ist das, was diese Klasse ausmacht. Diese Verwirrung hat sich nach dem kapitalistischen Umschwung in China fast noch verstärkt. Seitdem die Revisionisten in China an die Macht gekommen sind, hat sich ein Teil der Mittelklasse sehr stark der herrschenden Klasse angenähert und verbreitet Lügen über den Kommunismus und dessen Unvermeidbarkeit. Dies ist typisch für den Charakter der Mittelklasse, den Genosse Marx bei Lassalle erkannt hatte, und gegen solche Tendenzen kämpften Genosse Lenin und Genosse Mao, um eine wahrhaft bolschewistische Partei aufzubauen. In dunklen Zeiten, in denen unsere Bewegung sehr geschwächt war, ist es die Mittelklasse, die als Erste vor der ideologischen Bewegung des Proletariats flieht und zum Sklaven der bürgerlichen Ideologie wird. Diese Flucht zeugt von einem Mangel an revolutionärem Geist und der Unfähigkeit, ein proletarisches Leben zu führen. Intellektuelle Ehrlichkeit wird auch von den Opportunisten (kleinbürgerlichen liberalen Intellektuellen) negiert, die, anstatt ihre eigenen Versäumnisse zu analysieren, anfangen, an der Theorie und der politischen Linie zu zweifeln, die sie vor einiger Zeit noch praktiziert hatten. Schließlich bringen sie einige alte, überholte Theorien hervor, mit denen sie die revolutionäre Theorie des M-L-M angreifen und sich der Reaktion anschließen.
Im indischen Kontext inspirierte die revolutionäre Bewegung gegen Feudalismus und Imperialismus – insbesondere gegen die brahmanische Feudalordnung der indischen Gesellschaft – das Kleinbürgertum: In dieser Bewegung sahen sie eine Befreiung vom orthodoxen Würgegriff der patriarchalischen Familie, vom „höheren Wesen“, vom blinden Glauben, von Kaste und Verwandtschaft. Dies markierte eine Periode, in der sich riesige Massen des Kleinbürgertums aus den Hochschulen und Universitäten der landesweiten antifeudalen und antiimperialistischen Bewegung anschlossen. Das Kleinbürgertum konnte seinen eigenen Wunsch nach Freiheit von den Fesseln des Feudalismus und nach der Freiheit, Kunst und Politik nach eigener Wahl zu betreiben, mit dem Bedürfnis des Proletariats verbinden, die neu-demokratische Revolution (NDR) zu vollenden, um zum Sozialismus und schließlich zum Kommunismus zu gelangen, was zu einem enormen Zustrom der Mittelklasse in die revolutionäre Bewegung führte. Als jedoch die revolutionäre Bewegung geschwächt wurde, ihre Mitglieder den Märtyrertod starben und das von ihr kontrollierte Gebiet schrumpfte, waren es gerade diese Kleinbürger, die als Erste behaupteten, der Weg, dem wir folgen müssen, sei mühsam und langwierig, die Zukunft sei düster und alles, was sie sehen könnten, sei Zerstörung. Sie stützen ihr Urteil auf Erfahrungen, und zwar auf persönlich gemachte Erfahrungen.
Der theoretische Aspekt wird ausgeblendet und vergessen; was ihnen nun bleibt, ist die Erfahrung der Niederlage, auf deren Grundlage sie dazu neigen, jeden aufzuhalten, der versucht, das Alte wieder aufzubauen. Sie verlassen das Lager der Revolutionäre. Die Theorie als Leitfaden für das Handeln und als Wissenschaft zum Verständnis der weiteren Entwicklung und des Erfolgs der Bewegung oder des Phänomens wird beiseite gelassen. Schließlich bleibt uns eine Klasse, die einerseits von der gegenwärtigen herrschenden Klassenordnung entfremdet ist, während sie andererseits die revolutionäre Bewegung verlassen hat, um Trost zu finden. Was wäre der bewusste Teil dieses Lebens? Auf welcher Ideologie wird ihr Trost beruhen? Die Antwort ist offensichtlich eine Ideologie, die beide Extreme negiert, aber auf sehr subtile Weise Raum für die Dominanz der Ideologie der herrschenden Klassen schafft. Diese Theorien variieren je nach Zeit und Ort. An manchen Orten sind sie machistisch, an anderen ambedkaristisch und entwickeln sich weiter zum Postmodernismus. In der gegenwärtigen Situation Indiens und angesichts der weltpolitischen Lage ist es die postmoderne Ideologie, die den reaktionären Teil des Kleinbürgertums leitet und stärkt. Opportunisten stützen sich auf die Aussagen postmoderner Gelehrter und Reaktionäre wie Foucault und anderer. Die Opportunisten der Lenin- und Mao-Zeit waren Anhänger der marxistisch-konfuzianischen Schule. Es wäre keine Übertreibung zu sagen, dass alle Opportunisten unserer Zeit Anhänger postmoderner Gedanken und Ideen sind.
Die Unentschlossenheit der Opportunisten und die Leugnung objektiver Wahrheit sowie der Metanarrative durch die postmodernen Theoretiker bilden die beste Grundlage für die Einheit zwischen Opportunismus und postmodernen Gedanken. Das imperialistische Finanzkapital hat in den postmodernen Gedanken und Ideen einen sehr guten Verbündeten gefunden. Die Stärke dieses Verbündeten ist enorm. Auch innerhalb der Partei dreht sich der Kampf der zwei Linien um den Kampf gegen postmoderne Ideen und Gedanken. Der Beschluss des Polibureaus vom August 2024 betrachtet den Postmodernismus als einen der Faktoren, die zum Rückschlag in der Bewegung geführt haben. Daher ist es für uns dringend erforderlich, den Einfluss des Postmodernismus innerhalb der Partei aufzuzeigen und darzulegen, wie Opportunisten daraus ihre theoretische und politische Macht beziehen. Unsere Partei hat in der Ausgabe „PW-20“ einen Artikel zum Postmodernismus veröffentlicht, in dem verschiedene Strömungen des Postmodernismus innerhalb der Parteistruktur und unter den Genossen beleuchtet wurden. Der Artikel zeigte auf, wie der Angriff des Postmodernismus auf unsere Partei Teil einer groß angelegten psychologischen Offensive des Staates ist. Weiterhin wurde darin dargelegt, dass der Postmodernismus neben seiner ideologischen Rolle ein politisches Instrument der herrschenden Klassen ist, um dem Proletariat seiner Partei zu berauben. Gerade jetzt, da unsere Partei einen scharfen politischen und ideologischen Kampf gegen Opportunismus, Liquidationismus und Revisionismus führt, ist es von großer Bedeutung, die wichtigsten Ideologien der herrschenden Klassen zu identifizieren, die zur Aufrechterhaltung des Opportunismus beitragen.
Lenins Kampf gegen den Empiriokritizismus und die Opportunisten
Das 20. Jahrhundert beginnt mit dem Kampf gegen den Opportunismus in der Philosophie. Anfang 1908 kam es unter den Bolschewiki zu ernsthaften Meinungsverschiedenheiten in philosophischen Fragen. Lenin hatte sich bereits seit 1906 und sogar schon früher gegen die philosophischen Ansichten von A. Bogdanow gestellt und nahm eine kompromisslose Haltung gegenüber jenen Bolschewiki ein, darunter A. Bogdanow, A. Lunatscharski und V. Bazarow, die in ihrem Symposium „Aufsätze zur Philosophie des Idealismus und des Revisionismus in der Philosophie“ idealistische Ansichten vertraten, ein. Dies war einer der Ausdrucksformen jener Dekadenz, die sich infolge der Niederlage der Revolution von 1906 in der politischen „Gesellschaft“ und in den politischen Parteien zu manifestieren begann. Lenin, der der Reinheit der marxistischen Ideologie stets große Bedeutung beimaß, führte einen scharfen Kampf gegen die Empiriokritiker, zur Verteidigung des dialektischen Materialismus und zur Verteidigung der philosophischen Prinzipien des Marxismus. Im Jahr 1908 vollendete Lenin ein wichtiges philosophisches Werk, „Materialismus und Empiriokritizismus: Kritische Bemerkungen über eine reaktionäre Philosophie“. Dieses Buch, das nach dem Werk „Anti-Dühring“ des Genossen Engels an zweiter Stelle stand, wurde zu einem Instrument im weiteren Kampf gegen den Opportunismus, insbesondere gegen den Liquidationismus.
Die Philosophie des Empiriokritizismus wurde in den Jahren 1890–1910 vertreten, zu einer Zeit, als sich das Finanzkapital weltweit etablierte. Es war die Periode, in der sich der Kapitalismus zum Imperialismus entwickelte. Der reaktionäre Charakter des Finanzkapitals setzte sich in der politischen Landschaft durch, was zu Arbeiterunruhen und massiven Protesten in Moskau und anderswo führte. Darauf folgte eine massive Unterdrückung der revolutionären Bewegung, der Partei und des Volkes. Dies veranlasste viele kleinbürgerliche Intellektuelle, der Partei den Rücken zu kehren. In der Philosophie wurde diese Abkehr als die des reaktionären Empiriokritizismus identifiziert. Zu jener Zeit eröffnete Genosse Lenin zwei Fronten: Die eine war die politische Front, auf der Genosse Lenin, wie wir wissen, zwischen 1908 und 1917 mehrere Artikel verfasste, in denen er die Liquidatoren und Opportunisten entlarvte, die die Partei zu einer offenen, legalen und formlosen Einheit machen wollten. Die andere, ebenso wichtige Front lag im Bereich der Philosophie, wo er die empiriokritische Schule besiegen musste. Die Logik der empiriokritischen Schule war der Kern des Opportunismus. Nachdem Genosse Lenin dies erkannt hatte, vernichtete er sie in seinem Buch nahezu vollständig. Im Folgenden stellen wir einen Vergleich zwischen Opportunismus und Empiriokritizismus vor. Dies wird uns helfen, die philosophischen Triebkräfte innerhalb der politischen Frage zu verstehen, die von den damaligen Opportunisten aufgeworfen wurde. Vieles davon lässt sich mit den heutigen Opportunisten vergleichen, gegen die unsere Partei kämpft.
| Empiriokritizismus | Opportunismus | |
| Über Erfahrung | subjektiv-idealistisch: Die Empfindung des Einzelnen steht im Vordergrund | Subjektiver Idealismus: Aufgrund dessen messen sie der eigenen Erfahrung innerhalb der Bewegung große Bedeutung bei und leugnen die Bedeutung der Theorie als Leitfaden. Sie stellen die Rolle und die Gefühle des Einzelnen in den Mittelpunkt der Politik. |
| Über objektive Wahrheit | Es gibt keine objektive Wahrheit. Wahrheit ist eine Form der Strukturierung menschlicher Erfahrung. | Die Wahrheit ist immer relativ und muss daher bedingt sein. Es kann keine absolute Wahrheit geben. |
| Überparteilichkeit | Versucht, sich als neutral darzustellen, weder idealistisch noch materialistisch, obwohl es im Grunde genommen subjektiver Idealismus ist. | Er gibt seine politische Linie nie klar und deutlich bekannt. Er passt sich ständig dem einen und dann wieder dem anderen an, wie ein rückgratloses Reptil. „Zwei-Stühle-Theorie“ |
| Über Ursache und Wirkung | In der Natur gibt es weder Ursache noch Ordnung – es ist allein unsere subjektive Erfahrung, die sich in unserer Sprache widerspiegelt. | Da es viele Faktoren gibt, die für einen Effekt verantwortlich sind, wäre es falsch, die Ursache in einem einzigen Faktor zu suchen. |
Sowohl der Opportunist als auch der Empiriokritiker leugnen die Existenz einer absoluten Wahrheit. Denn es liegt in ihrem Klasseninteresse, die Wahrheit vage und undefiniert zu halten, damit sie dem Grundsatz folgen können, der ihnen am besten passt. Dies ist das grundlegende Merkmal des Opportunismus: Sie sitzen auf zwei Stühlen, diese Relativität wird im Empiriokritizismus erklärt. Genosse Lenin erklärt, wie ein Kommunist an diese Frage herangehen sollte. Er sagt: „Kurz gesagt, geschichtlich bedingt ist jede Ideologie, aber unbedingt ist, dass jeder wissenschaftlichen Ideologie (im Unterschied z. B. zur religiösen Ideologie) eine objektive Wahrheit entspricht, eine absolute Natur. Ihr werdet sagen: diese Unterscheidung zwischen relativer und absoluter Wahrheit sei unbestimmt. Ich antworte darauf: diese Unterscheidung ist gerade „unbestimmt“ genug, um die Verwandlung der Wissenschaft in ein Dogma im schlechten Sinn dieses Wortes, d. h. in etwas Totes, Erstarrtes, Versteinertes zu verhindern, sie ist aber zugleich „bestimmt“ genug, um sich auf das Entschiedenste und Unwiderruflichste vom Fideismus und Agnostizismus, vom philosophischen Idealismus und der Sophistik der Nachfolger Kants und Humes abzugrenzen.“ Die Leugnung absoluter Wahrheit bleibt bis heute das Kennzeichen der Opportunisten. Wenn jede Frage oder jedes Thema relativistisch formuliert wird, findet der Opportunismus den besten Weg, sich der Sache zu entziehen und sie selektiv anzunehmen. Ob man verschlossen oder offen ist, ist für sie ein relativer Begriff; die Bildung einer disziplinierten Partei ist wiederum ein relativer Begriff. Mit der Relativität geht die Ausrede einher, nicht das zu tun, was von einem erwartet wurde. Außerdem kann einem niemand vorwerfen, von der Linie abgewichen zu sein, wenn etwas relativ ist. So wertvoll war das Konzept der Leugnung der absoluten Wahrheit für den Opportunisten. Es war, als hätte die empiriokritische Schule dem Opportunisten in Zeiten pandemieähnlicher Angriffe der Bolschewiki eine Sauerstoffflasche zur Verfügung gestellt.
Ein weiteres beunruhigendes Merkmal des Empiriokritizismus als Philosophie ist, dass er das Individuum sowohl zum Subjekt als auch zum Objekt der Analyse macht. Diese Art von Hyperindividualismus führt in der Praxis zu subjektiven und unwissenschaftlichen Emotionen und Spekulationen. Das Kleinbürgertum, das durch den gescheiterten Aufschwung des Proletariats verängstigt wurde und nicht den Mut aufbringen konnte, der Ideologie zu folgen, die Geduld und Mut fordert, findet schließlich Trost in einer Philosophie, die die Notwendigkeit der Parteinahme leugnet und dazu ermutigt, ausweichend zu sein. Sie fördert den Individualismus, indem sie behauptet, dass individuelle Emotionen ein wichtigerer Bestandteil der Wahrheit seien als die Logik. Durch die Logik verbündet man sich mit dem Proletariat für die Befreiung. Wenn man jedoch den Emotionen mehr Bedeutung beimisst, findet man Wege, sich auf die eigenen Bedürfnisse und Notwendigkeiten zu beschränken. Das ist die bürgerliche Moral der empiriokritischen Schule. Empiriokritisches Denken schuf und stärkte den Opportunismus innerhalb der kommunistischen Bewegung. Doch die weltbewegende Oktoberrevolution in Russland zerschlug alle Hoffnungen des Empiriokritizismus und etablierte den Leninismus. Nach der Revolution in Russland folgte auch China dem vom Marxismus-Leninismus vorgezeichneten Weg, und unter der Führung des Genossen Mao gelang 1949 die Revolution in China, wodurch sich der Marxismus-Leninismus-Maoismus als neue und fortgeschrittene Form des Marxismus-Leninismus etablierte. So färbte sich die Hälfte der Welt rot. Dies war ein vernichtender Schlag für die imperialistischen Mächte. Um sich neu zu ordnen, mussten sie Anpassungen an zwei Fronten vornehmen: zum einen auf der politisch-ökonomischen, zum anderen auf der ideologischen Ebene. Die politisch-ökonomische Anpassung erfolgte in Form des Reagan-Thatcher-Plans, der als neoliberale Politik bekannt wurde. Auf ideologischer Ebene wurde die Postmoderne zu einem neuen Instrument, auch dies war „neo“: die Neo-Empiriokritik. Dies taten sie mit der Strategie, den kommunistischen Einfluss an den Universitäten zu blockieren, indem sie die nichtkommunistische Linke förderten, bei der es sich in Wirklichkeit um die Empiriokritiker der Gegenwart handelte – im Grunde postmoderne Gelehrte, die im und um den Marxismus herum geprägt waren. Manchmal bezeichneten sie sich selbst als Neue Linke, radikale Linke oder Neomarxisten.
Angesichts des enormen Einflusses des Marxismus-Leninismus an europäischen Hochschulen beauftragte der US-Imperialismus die CIA damit, sicherzustellen, dass kommunistische Propaganda nicht an die europäischen Universitäten gelangt. Um dies zu erreichen, wurde ein spezielles CIA-Team aus Experten verschiedener akademischer Disziplinen und verschiedener Länder gebildet. Sie planten eine Strategie, deren Kernidee darin bestand, alle nichtkommunistischen linken Intellektuellen zu vereinen, die an die Stelle der kommunistischen Intellektuellen treten sollten. Diese nichtkommunistischen linken Intellektuellen wurden von der CIA finanziert und erhielten den Auftrag, diffamierende Artikel und Abhandlungen über den Kommunismus und den Marxismus zu verfassen und zu verbreiten, insbesondere über die damaligen Praktiken in der UdSSR und in China. Die These, die diese Mobilisierung der nichtkommunistischen Linken antrieb, wurde von Chip Bohlen, Isaiah Berlin, Nicolas Nabokov, Averell Harriman und George Kennan leidenschaftlich unterstützt. Diesem Team wurde die Aufgabe übertragen, den Totalitarismus zu bekämpfen. Das Team sollte geheim bleiben, und seinen Mitgliedern wurden sowohl individuelle als auch kollektive Aufgaben zugewiesen.
An der Front der politischen Ökonomie geriet die imperialistische Macht erneut in eine Krise. Das Finanzkapital konzentrierte sich zunehmend in den Händen weniger. Die Banken wurden mächtiger, während die Verbraucher kaum noch Geld hatten, um ihre Kredite zurückzuzahlen. Als sich die Krise innerhalb der Wirtschaft verschärfte, kam es weltweit zu politischen Unruhen und Volksbewegungen. Die 1960er Jahre wurden zum Jahrzehnt der Revolution auf der ganzen Welt. Die weltweite sozialistische Revolution schien damals näher zu rücken. Doch durch die Reihe von Verrat durch die revisionistischen Führungen – in Russland durch Chruschtschow nach Genosse Stalin und in China durch Deng nach Genosse Mao – versank das Weltproletariat in tiefer Trauer. Auch das Kleinbürgertum verlor seine Hoffnung. In solchen Zeiten, in denen das Weltproletariat keine Staatsmacht besaß, förderte die imperialistische Bourgeoisie die sogenannten nichtkommunistischen linken Ideologien, bei denen es sich im Grunde um den Neo-Empiriokritizismus handelte. Diese Ideologie wurde als Postmodernismus bekannt. Die von Trauer geplagte Kleinbourgeoisie fühlte sich romantisch von der Ideologie der herrschenden Klasse, dem Postmodernismus, angezogen. Der Postmodernismus taucht überall auf – von Kunst, Literatur und Architektur bis hin zu Sex und Essen – alles um uns herum trägt seinen Stempel. So stark war die Propagandamaschinerie der imperialistischen Mächte gegen den Kommunismus. Das Team der antikommunistischen linken Intellektuellen leistete zusammen mit seinem Auftraggeber, der CIA, hervorragende Arbeit und erzielte Ergebnisse, indem es den Postmodernismus auf den Campusgeländen fest etablierte.
Postmoderne Opportunisten und die Kommunistische Partei
Genosse Mao sagte, dass die Partei die wichtigste und vorrangige Waffe sei, die die Volksarmee und die Einheitsfront führt, um das Volk zu befreien. Er sagte weiter, dass die Einheit der Partei nur mit ideologischer Klarheit aufgebaut werden könne. Genosse Mao sagte: Unsere Partei wird auf dieser Grundlage besser vereint sein, das heißt auf der Grundlage unseres gemeinsamen Verständnisses von Ideologie, Politik und verschiedenen Politiken. Ohne ideologischen Zentralismus innerhalb der Partei kann es keine Partei geben, die sich Kommunistische Partei nennen darf. Das sollte der Geist eines jeden Organisators sein, der eine Partei aufbauen will. Für einen Parteiorganisator muss die Ideologie immer an erster Stelle stehen. Ein Parteiorganisator ist jemand, der der ideologischen Arbeit Vorrang vor allen anderen Aufgaben einräumt. Im Kontext unserer Partei hat die Arbeit an der ideologischen Front noch mehr an Bedeutung gewonnen. Denn einerseits sehen wir uns dem schwersten und tödlichsten Angriff auf unsere Parteiführung gegenüber, während andererseits die opportunistischen, liquidationistischen und revisionistischen Elemente versuchen, die Partei in ein bedeutungsloses Organ zu verwandeln, das der herrschenden Klasse dient. Wenn wir die Partei wiederbeleben wollen, wenn wir die unterdrückten und ausgebeuteten Menschen von dem mörderischen Ansturm der Kompradoren, Feudalisten und Faschisten befreien wollen, dann ist das Einzige, woran wir uns festhalten müssen, der M-L-M. Wir müssen alle nicht-marxistischen Ideologien und Praktiken in unseren Reihen ausmerzen. Wenn wir an unserer Ideologie festhalten, werden wir, wenn nicht heute, so doch morgen siegreich sein. Sollten wir jedoch auch nur für einen Moment auf der ideologischen Front unseres Kampfes nachlassen, werden wir die Zerstörung all dessen herbeiführen, was unsere Märtyrer mit ihrem Blut errungen haben.
Wir dürfen nicht vergessen, dass der Rechtsopportunismus die größte Gefahr darstellt, der wir gegenüberstehen. Auch unser Politbureau des Zentralkomitees hatte die rechte Abweichung als einen der Gründe für den Rückschlag erkannt. Doch einige aus den Reihen der Opportunisten wiederholen wie Papageien, dass der „linke“ Opportunismus für die Partei ebenso gefährlich sei. Diese Betonung des Linksopportunismus dient im Grunde genommen als Deckmantel, um ihren Angriff auf die echte marxistische Linie zu verschleiern. Denn sie sind so stark nach rechts gerückt, dass ihnen der richtige marxistische Weg nun als links erscheint. In diesem Zusammenhang sagte Genosse Mao in einer Broschüre mit dem Titel „Die Dinge sind im Wandel begriffen“: „eine weitere Anzahl von Menschen ist mit revisionistischen oder rechtsopportunistischen falschen Ideen behaftet. Sie stellen eine größere Gefahr dar, weil ihre Gedanken eine Widerspiegelung der bürgerlichen Ideologie innerhalb der Partei sind, weil sie sich nach bürgerlichem Liberalismus sehnen, alles negieren und tausend Fäden mit bürgerlichen Intellektuellen außerhalb der Partei verbunden sind. Seit mehreren Monaten kritisiert man den Dogmatismus und läßt dabei den Revisionismus außer acht. Dogmatismus muß kritisiert werden, ohne das können viele Fehler nicht korrigiert werden. Jetzt wäre es aber an der Zeit, unsere Aufmerksamkeit auf die Kritik am Revisionismus zu lenken.“ Der Dogmatismus ist das Spiegelbild der kleinbürgerlichen Ideologie innerhalb der Partei, während der Rechtsopportunismus durch und durch bürgerliche Ideologie ist. Zwar ist der linke Opportunismus oder Dogmatismus gefährlich und muss unverzüglich korrigiert werden, doch unter den gegenwärtigen Umständen, da es weder im Land noch auf weltweiter Ebene eine politisch nach links abweichende Kraft gibt, ist sein Einfluss minimal. Die Rede vom linken Dogmatismus kommt größtenteils von den Rechtsopportunisten, die die korrekte marxistische Linie angreifen wollen. Der wahre Feind, der vor uns steht, ist die opportunistisch-liquidationistisch-revisionistische Ideologie. Nachdem wir die Hauptgefahr erkannt haben, müssen wir nun ihre Ausprägungen in unserer Partei aufzeigen. Die rechtsopportunistischen Tendenzen bzw. Abweichungen spiegeln sich auf folgende Weise wider:
1. Der Versuch, die Partei legal und offen zu machen, indem man das Untergrundleben und den Weg des bewaffneten Kampfes aufgibt. Dies tun sie, indem sie Zweifel an der Untergrundpraxis säen; sie sagen, dass vielleicht auch die offene Arbeit sehr wichtig und ebenso wichtig wie die Untergrundarbeit sei. Sie sagen, die Lage habe sich geändert, der Staat sei stärker geworden, daher müssten wir unsere alte Arbeitsweise ernsthaft überdenken. (Hier ist es wichtig anzumerken, dass sie weder gesagt haben, man solle das Untergrundleben aufgeben, noch dass das Untergrundleben und der bewaffnete Kampf aufgrund der veränderten Lage nicht mehr möglich seien.)
2. Sie messen der Demokratie so viel Bedeutung bei, dass sie dabei die wichtigere Rolle des Zentralismus in der Parteimethode des Demokratischen Zentralismus vernachlässigen. Im Namen der Demokratie wollen sie dem Zentralkomitee die Befugnis entziehen, die Parteilinie auf der Ebene der Ortskomitees durchzusetzen. Sie sagen, dass wir dem Zentralkomitee folgen werden, dieses uns jedoch vor jeder Entscheidung um Rat fragen sollte; unter diesem Vorwand werden sie die Abstimmung mit dem Zentralkomitee einstellen. Sie werden im Namen der gefallenen Genossen schwören, dass sie hinter der Partei stehen und sich lediglich gegen die Willkür des Zentralkomitees richten. Sie sagen: „Ich folge dem Zentralkomitee, aber das Zentralkomitee hier ist nicht geeignet, gefolgt zu werden.“
3. Sie legen größeren Wert auf Sprache, Wortwahl, Symbole, Buchstaben, Anführungszeichen usw., um Machtlücken zwischen dem Zentralkomitee und den Genossen bzw. den untergeordneten Komitees aufzudecken. Sie sagen, dass der Inhalt des Schreibens oder der Äußerungen an sich in Ordnung sei, die sprachliche Form jedoch höchst problematisch, subjektiv, bürokratisch und autoritär. So soll die gesamte Diskussion auf die Machtform in der Sprache und die ihr innewohnende Bürokratie verlagert werden.
4. Sie verachten jede Struktur, bilden selbst keine Struktur, und falls es eine gibt, halten sie diese bewusst machtlos und rückgratlos, indem sie sie nicht mit dem HC verknüpfen. Wenn sie mit dieser Frage konfrontiert werden, sagen sie: Wenn ein Problem beiläufig gelöst werden kann, wozu braucht man dann formelle Sitzungen und Berichterstattung an das HC? Sie sagen, es sei wichtig, die Arbeit zu erledigen; Struktur oder keine Struktur sei ein zweitrangiger Aspekt.
5. Sie widersetzen sich dem Standpunkt der Partei zu Geschlecht und Sexualität. Sie befürworten freie Liebe und freien Sex. Sie befürworten sexuellen Anarchismus. Sie sagen, der Standpunkt der Partei zu sexuellem Opportunismus und zur LGBT-Frage sei feudal und patriarchal.
Nachdem wir die rechtsopportunistischen Positionen zu den oben genannten Themen festgestellt haben, wollen wir nun betrachten, was die postmodernen Theoretiker zu diesen Themen zu sagen haben.
Der erste Punkt, den die Rechtsopportunisten anführen, betrifft Butlers Konzept des Flusses, das sie von Foucault übernommen hat. Viele postmoderne Theoretiker haben darüber geschrieben. Vielleicht ist dies der Grundpfeiler der Postmoderne. Je höher die Mobilität, desto schwieriger ist es, das Objekt zu lokalisieren, und desto größer ist die Unfähigkeit, es zu definieren und festzulegen. Ein solcher Zustand schwächt die konkrete Struktur als Merkmal und führt zu Zufälligkeit und Unvorhersehbarkeit. Der Wandel ist für die postmoderne Philosophie stets ein ständiger Fluss. Er kennt keine Phasen und keine Sprünge oder Grenzen. Veränderung bedeutet Zufälligkeit und Beständigkeit. Angetrieben von dieser Logik des Verständnisses von Veränderung argumentieren die Rechtsopportunisten: Da sich die Gesellschaft verändert hat und der Staat mächtiger geworden ist, müssen wir uns entsprechend anpassen und den bewaffneten Kampf aufgeben. Dies ist ein Verständnis, das auf der Zufälligkeit der Veränderung beruht. Das ist es, was der Begriff des Flusses in Butlers Theorie ausmacht: Veränderung ist ein Fluss und ist beständig; für einen Maoisten hingegen vollzieht sich Veränderung von quantitativ zu qualitativ, und zwar in Phasen und in Sprüngen. Nicht jede Art von Veränderung erfordert eine Änderung der Strategie der indischen Revolution. Eine rein quantitative Veränderung führt nicht zu einem qualitativen Wandel in der Gesellschaft. Es muss einen Sprung geben. Dieser Sprung ist durch Phasen gekennzeichnet. Ohne den Sprung und die Phasen zu untersuchen und stattdessen nur den Begriff „Veränderung“ nachzuplappern, ist nichts anderes als postmoderne Philosophie des Wandels. Man sollte sich von der Idee des Wandels nicht verwirren lassen; jeder Wandel, welcher Art auch immer, muss im Sinne des dialektischen und historischen Materialismus verstanden werden, den uns Genosse Marx, Genosse Lenin und Genosse Mao gelehrt haben. Ein Prozess durchläuft Phasen, und die Untersuchung dieser Phasen bestimmt die Natur des Wandels sowie seine mögliche Form und seinen Inhalt in der Zukunft. Haben diese Opportunisten es jemals gewagt, den Sprung und die Stufe, die die Gesellschaft ihrer Behauptung nach erreicht habe, theoretisch zu ergründen? Nein, sie haben keinerlei Analyse durchgeführt, um ihre Behauptungen zu untermauern. Alles, was sie getan haben, ist, sich von der wilden Flut imperialistischer postmoderner Unsinnsphilosophie mitreißen zu lassen.
Der zweite Punkt betrifft den Foucaultschen Machtbegriff. Foucault sagte, dass Macht von Natur aus unterdrückerisch und allgegenwärtig sei. Um die Macht zu untergraben, wird daher jede Form von Differenz gefeiert. Dies geschieht in der Regel in Form eines Gegendiskurses; auch wenn dieser unlogisch, unbegründet und bedeutungslos sein mag, muss er gefeiert und hochgehalten werden. So lassen sich die Rechtsopportunisten, die das ZK aus welchen Gründen auch immer nicht als Autorität anerkennen, tatsächlich von der Foucaultschen Logik leiten, dass jede Macht von Natur aus unterdrückerisch ist. Die Genossen, die, anstatt solche Disziplinlosigkeit zur Kenntnis zu nehmen, die Abweichung der Rechtsopportunisten vom ZK feiern, lassen sich ebenfalls von derselben antiautoritären Strömung leiten – sie glauben, es sei fortschrittlich, die über einem selbst stehende Macht zu untergraben. Das Problem dabei ist das antiautoritäre Konzept, das direkt aus dem postmodernen Verständnis von Macht stammt. Die Behauptung, man akzeptiere das ZK nur nominell, da bekannt sei, dass das ZK nicht das direkt handelnde Organ sein werde, dient dazu, die Autorität mit opportunistischer Rhetorik zu verschleiern. In Fällen, in denen das ZK zum direkt handelnden Organ wurde, behaupten diese Opportunisten, auch das ZK sei den Weg des HC gegangen oder sei rigider geworden als dieses. Die Philosophie der Phänomenologie und des Existentialismus ist der Leitstern unserer Opportunisten. Sie sind im Grunde Empiristen und kämpfen für radikale bürgerliche Freiheit und Wahlfreiheit. Unter dem Vorwand, Kommunisten zu sein, kämpfen sie für bürgerliche Autonomie und das Recht, die eigene politische Linie zu verfolgen. Die Ultra-Demokratie der liberalen Bourgeoisie ist die radikale Freiheit der postmodernen Ära.
Während die Ultra-Demokratie ein Merkmal der Anarchie war, basiert die radikale Freiheit auf dem Konzept der Subversion der Macht, sei es innerhalb oder außerhalb einer Struktur. Die Subversion der Macht des Proletariats ist das, was beabsichtigt ist, wenn die Rechtsopportunisten die Autorität des Zentralkomitees nicht anerkennen. Aber werden diese Opportunisten es wagen, die feudale bürgerliche Macht zu untergraben, die von der staatlichen Autorität ausgeübt wird?
Der Postmodernismus hat großen Einfluss auf unsere Gesellschaft. Mit dem Wachstum der Mittelklasse wird auch der Einfluss des Postmodernismus auf die Massen zunehmen. Im Postmodernismus hat der Feind seine wirksamste Waffe gefunden. Früher war ihre Waffe der Wohlfahrtsstaat der Bourgeoisie, doch der Zauberstab, den der Postmodernismus schwingt, kann von keiner anderen Ideologie nachgeahmt werden. Die imperialistische neoliberale Weltordnung braucht Massenkonsum. Der Massenkonsum wird durch das Kreditsystem und die Digitalisierung der Marktwirtschaft erleichtert. Dadurch wird der Konsum immer mehr zu einer individuellen Angelegenheit, die auf persönlicher Entscheidung, individuellen Vorlieben und Abneigungen basiert. Der Postmodernismus hat sich vollständig mit der neoliberalen Weltordnung verbunden. Die Art von Fluidität und Zufälligkeit, die auf dem Finanzkapitalmarkt herrscht, findet sich auch in ihrer Philosophie wieder. Die materiellen Bedingungen des heutigen Marktes fördern den Hyperindividualismus. Dem Einzelnen werden private Markträume (in Form von Amazon, Flipkart usw.) und private Wunschlisten zur Verfügung gestellt. Auch finanzielle Grenzen werden gerne außer Acht gelassen, wenn man dazu aufgefordert wird, einen Kredit aufzunehmen, eine Kreditkarte zu nutzen, Spiele zu spielen oder eine App herunterzuladen usw. Doch hinter dieser Fassade bleibt in der Praxis nichts privat; alles wird von der Logik des imperialen Kapitals und seinen neoliberalen Bedürfnissen bestimmt. Die Fiktion von Freiheit und Wahlmöglichkeit treibt die ideologischen Maschinerien des Marktes an. Diese fiktive Freiheit und das Recht auf Wahl finden auch in der Politik ihre Entsprechung.
Die konkrete Grundlage der rechtsopportunistischen Ablehnung der Autorität des HC liegt in der digitalen Marktwirtschaft, die das imperialistische Finanzkapital hervorgebracht hat. Dieser Markt schafft eine Fiktion individueller Wahlmöglichkeiten und radikaler Freiheit, doch in der Vorstellung des Kleinbürgertums erscheint das Konzept des Demokratischen Zentralismus als Sklaverei, da es eine Verpflichtung gegenüber der Ideologie und dem Kollektiv erfordert. Deshalb richten sie ihren Angriff auf den zentralistischen Teil des Demokratischen Zentralismus. Sie verzerren das Konzept des Demokratischen Zentralismus, um zu implizieren, dass die Demokratie dessen Essenz sei und in allen Aspekten und zu jeder Zeit Vorrang haben müsse. Sie betrachten den Zentralismus als Macht, und ihr Machtverständnis entspricht dem von Foucault, der glaubt, dass alle Arten von Macht von Natur aus unterdrückerisch sind. An dieser Stelle ist es wichtig, an Genosse Maos Broschüre mit dem Titel „Den Arbeitsstil der Partei verbessern“ zu erinnern, in der er eine konkrete Position zur Frage des demokratischen Zentralismus bezog. Gegen die Verfechter der Unabhängigkeit sagte er: „Sie verstehen nicht den demokratischen Zentralismus unserer Partei, wissen nicht, daß die Kommunistische Partei nicht nur die Demokratie, sondern noch mehr den Zentralismus braucht. Sie haben den demokratischen Zentralismus vergessen, bei dem die Minderheit unter die Mehrheit, die untere Instanz unter die obere, der Teil unter das Ganze und alle Parteiorganisationen unter das Zentralkomitee unterzuordnen sind. Dschang Guo-tao schrie nach „Unabhängigkeit“ vom Zentralkomitee und ist mit seinem Geschrei dahin gelangt, Verrat an der Partei zu üben und zu einem Geheimdienstagenten zu werden.“
Opportunisten verfügen über eine sehr gewiefte Logik, mit den beiden Aspekten eines Widerspruchs zu spielen; dies haben sie schon seit den Tagen von Bernstein bis hin zu Larin und Martow getan, und derzeit beherrschen dies in unserem Kontext Leute wie Devji und Venugopal. Sie sagen, dass „jeder Widerspruch zwei Aspekte beinhaltet; daher muss man beide Aspekte berücksichtigen, und bei der Beurteilung der Entwicklung des Objekts/Prozesses/Phänomens darf man keinen Aspekt gegenüber dem anderen bevorzugen.“ Genosse Lenin bezeichnete dies als „auf zwei Stühlen sitzen“. Betrachtet man den Text an sich, mag er manchen korrekt erscheinen, doch hier kommt jene Schlauheit ins Spiel, von der wir gesprochen haben. Diese Schlauheit wurde durch den Empiriokritizismus geschärft, der Objektivität und eine parteiische Position leugnet, und hat sich in der heutigen Zeit durch die postmoderne Logik von Denkern wie Foucault, Derrida, Butler und anderen, die behaupten, dass die Festlegung und Bestimmung der Identität eines Objekts eine Ausübung diskursiver Macht und von Natur aus unterdrückerisch sei; daher lernen die Opportunisten, den dominanten Aspekt innerhalb eines Widerspruchs nicht festzulegen. Das obige Zitat der Opportunisten leugnet das Konzept der Identität und versetzt uns in die zufällige und fließende postmoderne Vorstellungswelt. Es leugnet den dialektisch-historisch-materialistischen Entwicklungsprozess einer Sache. Denn es ist zwar wahr, dass ein Widerspruch jeweils zwei Aspekte aufweist, doch was zur Entwicklung der Sache führt, ist die Frage, welcher dieser beiden Aspekte der Hauptaspekt ist – dies bezeichnete Genosse Mao als „der Hauptwiderspruch und die hauptsächliche Seite des Widerspruchs“.
Genosse Mao sagte: „Die Seiten eines jeden Widerspruchs entwickeln sich ungleichmäßig. Zuweilen scheint es, daß zwischen ihnen ein Gleichgewicht besteht; doch dieses ist nur vorübergehend und relativ, während die ungleichmäßige Entwicklung das Grundlegende bleibt. Von den beiden Seiten des Widerspruchs ist die eine unweigerlich die hauptsächliche, die andere die sekundäre Seite. Die hauptsächliche Seite ist jene, die im Widerspruch die führende Rolle spielt. Der Charakter eines Dinges wird im wesentlichen durch die Hauptseite des Widerspruchs bestimmt, die eine dominierende Stellung einnimmt.“ Die Opportunisten sind von dieser philosophischen Linie nach rechts abgedriftet. Martin Heidegger ist ihr Lehrer. Er war es, der sagte, das Sein sei nichts anderes als eine sprachliche Übung. Derrida sagte, das Sein sei eine Fiktion, die die Sprache geschaffen habe. Wo bleibt bei einem solchen Verständnis noch Raum für den Widerspruch innerhalb eines Seins, für die Entwicklung von Stadien im Entstehungsprozess des Seins?
Nachdem wir nun die Philosophie des Widerspruchs erörtert haben, die die Opportunisten vertreten, wenden wir uns dem dritten Thema zu, das vor uns liegt: der Frage nach Sprache, Zeichen, Wörtern usw. Betrachten wir Lyotard, den Postmodernisten, der sagt, dass Sprache zu einem Spiel wird, in dem oft derjenige, der über mehr Ressourcen verfügt, die Wahrheit diktiert. Derrida sagt, Sprache sei ein Instrument der Kontrolle und bezeichnet sie als gewalttätige Hierarchie. Um dem zu entkommen, schlägt Derrida die Dekonstruktion vor, d.h. das Lesen dessen, was der Autor im Text angedeutet haben könnte oder auch nicht. Dies, so sagt er, könne geschehen, ohne nach der Absicht des Autors zu fragen, denn laut Derrida ist der Autor tot. Diese Theorie bot der opportunistischen Politik Rückhalt.
Sie begannen, die Sprache des HC zu dekonstruieren. Ohne sich darum zu kümmern, die Absicht oder das Motiv hinter der Sprache zu verstehen, nahmen sie die symbolischen Ausdrücke ins Visier. Dies befriedigt ihre opportunistischen Bedürfnisse. Kein Geringerer als Foucault selbst bezeichnete Derridas Schreiben als „terroristischen Obskurantismus“. Foucault sagte über Derrida: „Er schreibt so unverständlich, dass man nicht erkennen kann, was er sagt – das ist der Obskurantismus –, und wenn man ihn dann kritisiert, kann er immer sagen: ‚Du hast mich nicht verstanden; du bist ein Idiot.‘ Das ist der Teil des Terrorismus.“ Derrida bedient sich des ältesten Tricks der philosophischen Schule der Sophisten. Dies erklärt die Vorliebe für Derrida im Lager der Opportunisten. Mit Hilfe von Derrida kann man jede Logik untergraben und sie in ein bedeutungsloses Spiel mit Wörtern und Symbolen verwandeln. Opportunisten nutzen dies für ihre eigenen Zwecke. Mit dieser Waffe greifen sie die richtige politische Linie in der Partei an, sie behaupten, die Sprache sei diktatorisch, und daher verliere der Inhalt des Gesagten seine Bedeutung.
Da ein Teil der Kommunikation mit diesen Opportunisten zufällig in Form von Briefen erfolgte, sind einige unserer Genossen zu der Auffassung gelangt, dass das Schreiben von Briefen die Angelegenheit tatsächlich verkompliziert habe. Sie glauben, dass die Kommunikation per Brief Verwirrung und Missverständnisse hervorgerufen habe, die nur durch persönliche Treffen ausgeräumt werden könnten. Auch eine solche Auffassung weist einige Züge des Postmodernismus auf. Das Problem liegt nicht in den Briefen, denn wir alle wissen, dass die Geschichte der kommunistischen Bewegung weltweit den besten Einsatz von Briefen zur Führung der Bewegung und der daran beteiligten Genossen dokumentiert hat. Das Problem liegt in der politischen Linie der Opportunisten, in deren Dienst sie postmoderne Sprache einsetzen, um die politische Linie und die Führung der Partei anzugreifen.
Ein weiteres sehr ernstes Thema, das die Opportunisten unserer Zeit aufwerfen, betrifft die Frage der Struktur. Ihre Haltung dazu ist nichts anderes als Poststrukturalismus, getarnt als Marxismus. Poststrukturalisten glauben, dass in der traditionellen Gesellschaft die Macht zentralisiert und innerhalb der Struktur organisiert war. Sie betrachten Struktur als von Natur aus mächtig, exklusiv und daher unterdrückerisch. Dagegen plädieren sie für individuelle Entscheidungsfreiheit und radikale Freiheit. Daher bauen sie keinerlei Strukturen auf, geschweige denn, dass sie diese angreifen, um sie zu dekonstruieren. Auf die kommunistische Praxis angewendet erhalten wir Opportunisten, die keine Parteiversammlungen abhalten, die keine neuen Strukturen bilden und die die Struktur bewusst amorph halten. Dadurch stellen sie sicher, dass die Macht nicht innerhalb der Parteistruktur zentralisiert wird, und die einzige Macht, die sich weiter zentralisiert und allgegenwärtig wird, ist die Staatsmacht, die Macht der herrschenden Klasse, während die Macht des Proletariats, die bei der Kommunistischen Partei liegt, verfallen darf. Was anstelle der Kommunistischen Partei übrig bleibt, ist eine individuelle diktatorische Haltung, die Bürokratie, die in einer Einzelperson ohne jegliche Rechenschaftspflicht oder Verantwortung gebündelt ist, die behauptet, in allem Recht zu haben. In einem solchen Prozess ersetzt eine Einzelperson das Kollektiv. So sehen wir, wie der Postmodernismus die politische Linie der Bourgeoisie innerhalb der kommunistischen Bewegung stärkt.
Das letzte Thema dieser Reihe befasst sich mit der Theorie der Postmodernisten zu „Gender“ und Sexualität. Der berühmte Slogan der Postmodernisten in diesem Zusammenhang lautet: „Mehr Sex, mehr Freiheit“. Nichts verdeutlicht ihre Haltung besser als dies. Postmodernisten, insbesondere Foucault, griffen die viktorianisch-moderne Vorstellung von „Gender“ und Sexualität an. Er definierte „Gender“ als soziales Konstrukt, später vertrat ein anderer Postmodernist, bekannt für die berüchtigte Queer-Theorie, die Ansicht, dass „Gender“ eine Performance sei und je nach persönlichen Erfahrungen jede beliebige Form annehmen könne. Die Verwendung des Begriffs „Gender“ anstelle des biologischen Begriffs „Geschlecht“ galt als fortschrittlich. Die Verwendung des Begriffs „Geschlecht“ hingegen wurde als biologischer Determinismus und als modernistisch angesehen. „Gender“ stand für die Fluidität und Zufälligkeit in der postmodernen philosophischen Weltanschauung, es bot Raum für die neoliberale Marktlogik. Der Wechsel des Geschlechts nach eigener Wahl wurde zum Allgemeingut. Auch hier lag der Fokus auf der individuellen Wahl und der radikalen Freiheit, diese auszuüben.
Dies erklärt, warum Butler immer wieder betont, man solle seine Geschlechtsidentität stets hinterfragen, an ihr zweifeln und sie neu definieren. Die materielle Realität wurde vollständig negiert. Was bleibt, sind Fiktion und Abstraktion. Der kritischste Aspekt der Postmoderne ist ihr Angriff auf Logik, Rationalität und logisches Denken, während gleichzeitig Emotionen, Gefühle, Wünsche und Vergnügungen privilegiert werden. Butler verwendet in „Gender Trouble“ den Begriff „queer“, um alles zu definieren, was die vorherrschende Machtmatrix untergräbt. Das Wort „queer“ ist ein mehrdeutiger Begriff, in den alles eingeordnet werden kann, was sich der Markt vorstellen kann oder was auf dem Markt gekauft werden kann. Doch ein Teil der Rechtsopportunisten hat damit kein Problem. Sie betrachten die Queer-Theorie als einen Anhang des Marxismus. Viele der opportunistischen Intellektuellen wie Hardt und Negri haben begonnen zu behaupten, dass Vergnügen Teil der Produktivkräfte sei und daher die Definition von „Queer“ und das damit verbundene Konzept ein befreiendes Konzept für die Produktivkräfte darstelle. Eine solche Vulgarisierung des Marxismus gab es zuvor noch nie. Vielleicht war der Einfluss des Marxismus auf die Menschen noch nie so schwach wie heute.
Ganz im Gegensatz zum vorherrschenden postmodernen Verständnis von Geschlecht und Sexualität vertrat unsere Partei die Auffassung, dass die Begriffe „Gender“ oder „Queer“ postmoderne, vom Imperialismus geförderte, marktfreundliche Konzepte der Bourgeoisie sind und daher abgelehnt werden müssen. Stattdessen sollte der Begriff „Geschlecht“ verwendet werden, der an sich sowohl die biologischen als auch die sozialen Aspekte des Geschlechts beschreibt. Außerdem vertrat sie die Auffassung, dass eine Geschlechtsumwandlung nur dann in Betracht gezogen werden darf, wenn konkrete biologische Voraussetzungen vorliegen, die den Wunsch nach einer Geschlechtsumwandlung begründen, ohne diese Voraussetzungen ist der Wunsch nach einer Geschlechtsumwandlung im Grunde genommen ein marktgetriebener, vom Imperialismus geförderter postmoderner ideologischer Trend. (Angesichts des Fehlens einer endgültigen Position zur Frage der Geschlechtsumwandlung erteilt unsere Partei ihren Mitgliedern keine Erlaubnis, ihr Geschlecht zu ändern. Die soeben dargelegte Position ist jedoch eine allgemeine Haltung, die für das Volk und die Kader gleichermaßen gilt, da dies unser Leitprinzip bleiben wird, selbst wenn das Recht auf Geschlechtsumwandlung vom Zentralkomitee gewährt werden sollte.) Neben dieser festen Haltung trieb die Partei ihren Kampf gegen imperialistische, anarchische Sexualpraktiken voran. Sie definierte den sexuellen Opportunismus. Sexueller Opportunismus wurde definiert als Opportunismus im Bereich der sexuellen Praktiken, Geschlechtsverkehr ohne proletarische Ideologie. Ein sexueller Opportunist wird von einer spontanen, kleinbürgerlichen, imperialistisch geprägten, postmodernen Logik des Vergnügens und der Freude getrieben. Die postmodernen Intellektuellen fördern solche sexuellen Praktiken, während der Opportunist an solchen Praktiken festhält, denn wenn die Politik verdreht wird, folgt jeder Aspekt des Lebens dieser Verdrehung. Und bei jeder Verzerrung hält die Ideologie des Postmodernismus den Opportunisten fest. Vereint marschieren sie, und vereint werden sie fallen. Die postmodernen Opportunisten haben keinen Platz im Erbe der Genossen Marx, Lenin und Mao. Sie müssen gesäubert werden, damit die Partei ihre Arbeit wiederbeleben kann.
Schlussfolgerung
Opportunismus als politische Strömung, Abweichung oder Linie innerhalb einer Kommunistischen Partei ist Ausdruck der Ideologie der herrschenden Klasse. Er ist gefährlicher als die Kugel des Feindes, und das Mittel, ihn in unserer Partei auszurotten, ist der aktive ideologische Kampf. Wir müssen unsere Vorstellungen vom Klassenkampf überdenken. Viele unserer Genossen unterlagen der Illusion, der bewaffnete Kampf sei die einzige Form des Klassenkampfs. Es ist richtig, dass der bewaffnete Kampf die höchste Form des Klassenkampfes ist, aber wenn wir an der ideologischen Front nachgiebig werden und den Kampf an dieser Front nicht als Teil des Klassenkampfes betrachten, dann sind wir dazu verdammt, den Kampf an der bewaffneten Front zu verlieren. Niemand kennt diese Wahrheit besser als die herrschende Klasse, daher ist sie auf psychologischer Ebene am aktivsten. Die herrschende Klasse hat in ihrer Verzweiflung, die Ideologie des Proletariats anzugreifen, eine neue Waffe in Form des Postmodernismus gefunden. Dies ist eine Waffe, die schärfer ist als der Empiriokritizismus des 20. Jahrhunderts. Um sie zu besiegen, müssen wir unser Verständnis des M-L-M vertiefen. Wenn es uns gelingt, die postmodernen Tendenzen innerhalb unserer Parteistrukturen aufzuspüren, werden wir die Opportunisten und die Tendenzen des Opportunismus schwächen. Nur ein aktiver ideologischer Klassenkampf wird uns in diesem Kampf helfen, postmoderne opportunistische Tendenzen innerhalb der kommunistischen Bewegung auszurotten. Der Feind führt eine massive Kampagne durch, um uns sowohl physisch als auch ideologisch auszulöschen. In solchen Zeiten erinnern wir uns an Genosse Lenin, der sagte: Gegen uns, gegen die kleinen Gruppen von Sozialisten, die sich in den Weiten des russischen ‚Untergrunds‘ verstecken, steht die riesige Maschinerie eines mächtigsten modernen Staates, der alle seine Kräfte einsetzt, um Sozialismus und Demokratie zu zerschlagen. Wir sind überzeugt, dass wir diesen Polizeistaat letztendlich zerschlagen werden, denn alle gesunden und sich entwickelnden Teile unserer Gesellschaft sind für Demokratie und Sozialismus. Doch um einen systematischen Kampf gegen die Regierung zu führen, müssen wir die revolutionäre Organisation, die Disziplin und die Technik der Untergrundarbeit auf den höchsten Grad der Vollkommenheit heben. Diese Worte des Genossen Lenin verdeutlichen unsere zentrale Aufgabe in der gegenwärtigen Zeit. Mit fester Überzeugung des M-L-M lasst uns vorwärts marschieren in die strahlende Zukunft, die vor uns liegt.
